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Pontos importantes que todo praticante de Tai Chi Chuan necessita saber:

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O Tai Chi Chuan é uma arte chinesa que surge na história daquele país, por volta do ano 1200 de nossa era. Foi lendariamente criado por um monge taoísta de nome Chang San Feng. Conta a lenda que este monge era versado em diversas artes marciais e queria reunificar os princípios filosóficos e os princípios físicos que na época estavam dissociados devido a muitas guerras na China. Chang San Feng, observando a luta entre uma garça (grou) e uma serpente idealizou os movimentos do Tai Chi Chuan. Outra versão da origem do Tai Chi Chuan descreve seu nascimento no seio da família Chen com o Mestre Chen Wanting à 300 anos atrás.
Historicamente temos 5 estilos de Tai Chi Chuan; Chen, Yang, Wu, Wu e Sun. É importante saber que o nome de cada estilo surge desde o nome de seu criador e que na verdade, a palavra “estilo”, na China praticamente não se usa. Em chinês, quando se referem ao Tai Chi Chuan as pessoas literalmente dizem Tai Chi Chuan da família Chen ou Tai Chi Chuan da família Yang e assim por diante.

Desta feita, os criadores de cada um dos 5 estilos principais em ordem cronológica de aparecimento reconhecidos como tal na China atual são:
Estilo Chen – Chen Wang Ting
Estilo Yang – Yang Lu Chang
Estilo Wu – Wu Yuxian
Estilo Wu – Wu Jian Quan
Estilo Sun – Sun Lu Tang

Estilo Chen:
Nome do local original de nascimento: Vila Chenjagou, Condado Wen, província Hunan.
Criador: Mestre Chen Wanting
Caracteríeticas especiais: alterna movimentos lentos e rápidos, inclui saltos e explosões nos movimentos e pisadas vigorosas. A Velha Forma, foi desenvolvida a partir da 17a. Geração da Família Chen.

Estilo Yang:
Nome do local original de nascimento: cidade Guangfuzhen na área de Guangpingfu; Condado de Yongnian, província de Hebei + - 200 anos atrás.
Criador: Mestre Yang Lu chan que aprendeu com Mestre Chen Changxing 14a. geração da Família Chen.
Características especiais: movimentos suaves, lentos, velocidade homogênea, sem alteração de alturas, movimentos longos e grandes.

Estilo Wu/Hao:
Nome do local original de nascimento: cidade de Guangfu, condado de Yongnian. Província Hebei.
Criador: Mestre Wu Yuxiang que aprendeu com os Mestres Yang Luchan + Yang Banhou + Chen Qingping.
Características especiais: lento, suave, com posturas pequenas e altas. Sua forma é menor.

Estilo Wu:
Nome do local original de nascimento: desconhecido.
Criador: Mestre Wu Jian Quan que aprendeu com seu pai Wu Quanyu que aprendeu com Yang BanHou
Características especiais: Eles inclinam o corpo para o lado, mas quando inclinam, pensam em estar eretos.

Estilo Sun:
Nome do local original de nascimento: desconhecido.
Criador: Mestre Sun Lutang que aprendeu com o Mestre Hao Weijian.
Características especiais: seus movimentos combinam 3 estilos de artes marciais: Estilo Wu de Tai Chi Chuan + Hsing I + Ba Gua.

Fatos importantes sobre a Família Yang ( a qual representamos no Brasil através do Yang Chengfu Tai Chi Chuan Center.
Yang Lu Chang o criador do estilo teve 3 filhos: Yang Qi (Feng Hou), Yang You (Ban Hou) e Yang Jian (Jian Hou).
Na época em que Yang Lu Chan tomou contato com o Tai Chi Chuan da família Chen a característica da arte era bem voltada para os aspectos marciais com muitas explosões de energia (fa jing) e altos e baixos na forma. Quando Yang Lu Chang saiu do seio da família Chen foi desafiado por muitos praticantes de outras artes e sua performance nas lutas eram tão excelentes que recebeu o apelido do “O Invencível Yang”! Foi inclusive convidado a ensinar na corte do imperador da época, tornando-se treinador da Guarda Imperial da Dinastia Qing. Percebendo que muitos tinham dificuldades em acompanhar os árduos treinos e que inclusive, os parentes do Imperador tinham a saúde muito fraca e que através dos treinos os soldados feridos se recuperavam mais rapidamente, compreendeu os benefícios que o Tai Chi Chuan trazia para a saúde e foi modificando gradualmente as formas para adapta-la às necessidades dos praticantes, tornando assim o Tai Chi Chuan mais acessível.
Estas mudanças graduais tiveram grande influência nas próximas gerações de mestres de Tai Chi Chuan. A forma que Yang Lu Chan desenvolveu ficou conhecida como a “Velha Forma”.

O Tai Chi Chuan da Família Yang, nasce então no condado de Yongnian na província de Hebei na China Continental, por volta do ano 1830. O nome regional para o local de nascimento era a cidade de Guangfu, Condado de Guangpin na Província de Hebei

O primeiro filho de Yang Lu Chan faleceu cedo. O segundo filho, Yang You conhecido como Ban Hou, era um homem extremamente versado nas técnicas do Tai Chi, mas por seu caráter duro, não teve muitos discípulos. Foi grandemente respeitado por suas habilidades com lança. Foi Ban Hou que desenvolveu a chamada “Forma Curta”, que mais tarde foi aprimorada por seu sobrinho Yang Shao Hou, que apesar de filho de Jian Hou, tinha grande afinidade com a forma mais feroz de Bao Hou. Esta “Forma Curta”, tinha características bastante marciais, voltada especialmente para o combate, muito dura de ser aprendida e aplicada exigia de seus praticantes tenacidade e valor, inclusive para suportar os árduos treinos propostos pelo seu criador. Yang Bao Hou lutou diversas vezes para defender sua família participando de combates com outros artistas marciais e devido a suas muitas vitórias o estilo Yang ficou bem conhecido na China toda.

O terceiro filho de Yang Lu Chan de nome Yang Jian Hou, tinha um caráter mais amoroso e teve muitos discípulos. Era versado em diversas técnicas excelentes como sabre, espada, lança e outras armas. Yang Jian Hou baseando-se na “Forma Velha” de seu pai, desenvolveu a “Forma Média” do Tai Chi Chuan. Ele era versado em diversas armas como sabre, espada, lança e outras. Suas habilidades com espada eram bem conhecidas, pois sabia usar como ninguém os princípios da suavidade e da força. Jian Hou inclusive usava pequenas bolas e era tão habilidoso em seu uso que segurava três ou quatro em uma das mãos e quando as atirava de uma vez só, atingia vários pássaros em vôo. Conta a história que Yang Jian Hou sonhou com a própria morte e desta feita, preparou-se, despediu-se de toda a família e permaneceu sorrindo até o seu último suspiro.

Yang Jian Hou teve três filhos: Zhao Xiong, (mais tarde conhecido como Shao Hou) Zhao Yuan (que faleceu cedo) e Zhao Qing (Cheng Fu). O primeiro filho Zhao Xiong, ficou conhecido como o Mister Big, por suas habilidades especiais em defender os fracos e teve muita afinidade com as técnicas de seu tio Bao Hou. Shao Hou adorava fazer as pessoas voarem com sua técnica. No início ele aprendeu a “Forma Média” de seu pai, mas depois mudou de caminho, e desenvolveu uma forma mais alta, com pequenos movimentos feitos algumas vezes devagar e outras bem rápido. Sua técnica de Fa Jing (emissão de energia) era dura e acompanhada de sons. O espírito de seus olhos era vibrante olhando em todas as direções e combinado com uma expressão zombeteira, um riso sinistro e os sons “Heng!” e “Há!” de forma que sua presença tornava-se assustadora. Shao Hou ensinou seus alunos a golpear rapidamente logo depois de entrar em contato com o oponente, usando expressões do completo espectro de emoções.

Yang Zhou Qing, o terceiro filho de Jian Hou, ganhou o apelido de Yang Cheng Fu e desde cedo praticou arduamente todas as técnicas da família Yang. Por seu caráter aberto e amoroso, teve muitos discípulos e foi chamado a oferecer instruções por toda a China. Durante seus anos de estudos, aprofundou a “Forma Média” de seu pai e, realizando mudanças estruturais para que a forma pudesse ser aprendida por qualquer pessoa; desenvolveu a “Forma Longa”, de Tai Chi Chuan, com suas características atuais, com movimentos suaves e fluídos, executados numa velocidade constante. Combina suavidade e dureza, leveza e peso. Todas estas características são utilizadas hoje como padrões para o Estilo Yang de Tai Chi Chuan servindo de modelo para aqueles que querem seguir estudando e praticando esta arte. Esta forma pode ser praticada com flexão de pernas baixo, médio ou alto de acordo com as possibilidades e habilidades de cada praticante e ainda guarda todas as técnicas de aplicações marciais que podem ser vistas na medida em que é praticada, além de ser uma forma que fortalece completamente o corpo de seus praticantes, estimulando ossos, músculos, tendões, ligamentos e promovendo uma massagem em todos os órgãos internos. Yang Chengfu era um homem grande, mas com uma disposição suave e bondosa, simples e honesto, muito sincero com as pessoas. No mundo das artes marciais sua moral era elevada e de grande prestígio. Tinha habilidades com o Tue Shou (Empurrar as Mãos) excelentes. Na hora de liberar e dissipar energia não tinha iguais em sua época. Seus braços por fora, pareciam de algodão, mas por dentro feitos de aço. Seus movimentos podiam ser bem pequenos e ainda lideravam o oponente até que abruptamente liberava a energia. Aqueles que sentiam sua energia, não podiam nem dizer que ele havia se movido, mas já estavam no ar e caindo, devido ao golpe diminuto e poderoso. Desta forma os estudantes adoravam suas habilidades e praticar com ele. Viajou por toda a China e teve milhares de discípulos. Em 1925 ele ditou para seu discípulo Chen Wei Ming, o Livro da Arte do Tai chi Chuan (Taijiquan Shu). Em 1934 ditou o livro: Princípios Completos e Aplicações do Tai chi Chuan ( Taijiquan Tiyong Quan Shu).

Yang Cheng Fu teve quatro filhos:

Zheng Ming;
Zhen Ji;
Zhen Duo e Zhen Guo.

Os nomes dos membros da família que fazem parte atualmente da linhagem da Família Yang são:
Yang Luchan – 1a. Geração – Velha Forma
Yang Jianhou – 2ª. Geração – Forma Média
Yang Cheng Fu – 3a. Geração – Forma Longa
Yang Zhenduo – 4a. Geração –
Yang Jun – 6ª. Geração

Foi Yang Chengfu que através de seus estudos e práticas nos deixou os 10 Princípios Importantes do Tai Chi chuan que atualmente têm sido utilizados por praticantes de todos os estilos da arte, como uma guia para o desenvolvimento constante de suas técnicas. Na medida em que os anos passam todos os praticantes sinceros percebem que estes Dez Pontos Importantes vão se tornando claros e que se não fizerem parte de nossa prática diária, não conseguimos evoluir e não bebemos dos grandes benefícios que esta arte maravilhosa nos brinda:

São eles:
1. Energia leve e sensível no topo da cabeça
2. Afundar o peito e arredondar as costas.
3. Relaxar a cintura.
4. Distinguir o insubstâncial e o substancial (vazio e cheio)
5. Afundar os ombros e abaixar os cotovelos.
6. Usar a mente (intenção) e não a força.
7. Acima e abaixo devem seguir um ao outro.
8. Interno e Externo são unidos.
9. Continuidade sem qualquer interrupção.
10. Procurar a tranqüilidade nos movimentos.

Em Detalhes:

Os Dez Pontos Essenciais do Tai Chi Chuan

Transmitido oralmente por Yang Chengfu e registrado por Chen Weiming

1. Vazio, Vívido, Empurrando para cima e Energético. *
“Empurrar para Cima e Energético” significa a postura da cabeça ereta e direita e o espírito localizado no seu ponto mais alto. Você não deve usar força. Usar força faz com que a nuca fique rígida e desta forma o chi e o sangue não podem circular livremente. Você deve ter uma intenção que é vazia, vívida (ou livre) e natural. Sem uma intenção que seja vazia, vívida, empurrando para cima e energética, você não será capaz de elevar o seu espírito.
2. Segure no Peito e Estenda as Costas.
A frase “segurar no peito” significa o peito ligeiramente afundado para dentro, o que permite que o chi submirja no campo de cinábrio (dan1 tian2). O peito não deve ficar estufado para fora. Se fizer isso, o chi é bloqueado na região do peito, o corpo superior torna-se pesado e o corpo inferior leve e será fácil que os calcanhares flutuem. “Estender as Costas”, permite que o chi fique aderente às costas. Se você for capaz de segurar no peito então naturalmente será capaz de estender as costas. Se você puder estender as costas, então será capaz de emitir a força desde a espinha, e a isto os outros não podem se opor.
3. Relaxe a Cintura
A cintura é o comandante de todo o corpo. Apenas depois de você ser capaz de relaxar a cintura as duas pernas terão força e o corpo inferior ficará estável. Todas as alternâncias entre cheio e vazio, derivam do giro da cintura. Assim se diz: “A fonte do destino depende do menor interstício da cintura” **. Sempre que há falta de força na sua forma, você deve busca-la na cintura e nas pernas.
4. Separar Cheio e Vazio
Na arte do Tai Chi Chuan, separar cheio e vazio é a regra número um. Se todo o corpo estiver sobre a perna direita, então a perna direita é denominada `cheia` e a perna esquerda `vazia`. Se todo o corpo estiver sobre a perna esquerda, então a perna esquerda é denominada `cheia`e a perna direita `vazia`. Apenas depois que você for capaz de distinguir o cheio e o vazio, poderá executar movimentos leves, ligeiros e quase sem esforço; se você não puder distinguir cheio e vazio, seus passos serão pesados e indolentes e você não será capaz de manter-se estável e será fácil para o oponente manter o controle sobre você.
5. Afundar os Ombros e Abaixar os Cotovelos
Afundar os ombros significa que os ombros devem estar relaxados, abertos e pendurados para baixo. Se você não puder relaxa-los, os ombros se elevam e o chi os segue para cima fazendo com que todo o corpo perca força. Abaixar os cotovelos significa que os cotovelos estão relaxados e para baixo. Se os cotovelos se elevarem os ombros não poderão afundar. Quando você usa isto para golpear alguém, ele não irá longe. É a energia `cortar` das artes marciais externas.***
6. Use a Intenção ao Invés da Força
Nos clássicos do Tai Chi se diz `deve-se usar a intenção ao invés da força`. Quando você pratica Taijiquan, deixe todo o corpo relaxado e estendido. Não empregue mesmo a menor quantidade de força bruta o que causaria o bloqueio músculo esquelético ou circulatório causando a restrição ou a inibição de si mesmo. Apenas assim, você será capaz de mudar e transformar de forma ágil e leve, circulando naturalmente. Alguém pode perguntar: se eu não uso força, como posso gerar força? A rede de meridianos da acupuntura e canais através do corpo são como caminhos de água na superfície da terra. Se os caminhos de água não estiverem bloqueados, a água circula; se os meridianos não estiverem bloqueados, o chi circula. Se você move o corpo com força rígida, você bloqueia os meridianos e o chi e o sangue serão impedidos, os movimentos não serão ágeis; tudo o que alguém tem que fazer é guia-lo e com isso, todo o seu corpo será movido. Se você usar a intenção ao invés da força, aonde a intenção for, o chi a seguirá. Desta maneira – porque o chi e o sangue estão fluindo, circulando todos os dias por todo o corpo, nunca se estagnando – depois de muita prática, você conseguirá a verdadeira força interna. Isto é o que os clássicos do Tai Chi querem dizer por: “Apenas sendo extremamente suave você será capaz de atingir a extrema dureza”. Alguém que é um real adepto do Tai Chi tem braços que parecem ser como ferro, envoltos em seda pura, imensamente pesados. Alguém que pratica artes marciais externas, quando está usando a sua força, parece muito forte, mas quando não está usando a força, é muito leve e flutuante; por tudo isso pode ver que a sua força é externa ou superficial. A força usada pelos artistas marciais externos é especialmente fácil de ser liderada ou desviada e por isso não tem muito valor.
7. Sincronize o Corpo Superior e Inferior
Nos clássicos do Tai Chi “Sincronizar o Corpo Superior e Inferior” é expresso como: “Com sua raiz nos pés, emitindo desde as pernas, governado pela cintura, manifestando-se nas mãos e dedos – dos pés à cintura – completa tudo em um impulso”. ****Quando as mãos se movem, a cintura se move e as pernas se movem e o olhar se move com eles. Apenas então podemos dizer que o corpo superior e inferior estão sincronizados. Se uma parte não se move ela não estará coordenada com o resto.
8. Una o Interior e o Exterior
O que estamos praticando no Tai Chi depende do espírito e por isso há o dito: “O espírito é o general e o corpo suas tropas”. Se você puder elevar o seu espírito, seus movimentos naturalmente serão leves e ágeis, a forma nada mais que vazio e cheio, aberto e fechado. Quando dizemos `abrir´ não queremos apenas dizer abrir braços ou pernas; a intenção mental deve se abrir junto com os membros. Quando dizemos `fechar´, não apenas significamos fechar braços ou pernas; a intenção mental deve fechar-se junto com os membros. Se você puder combinar o interno e o externo dentro de um simples impulso ****, então eles se tornarão um todo sem costuras. (Uma unidade completa).
9. (Pratique) Continuamente e sem Interrupções.
Força nas artes marciais externas é um tipo de força bruta adquirida, e por isso ela tem um começo e um fim, tempos em que ela continua e tempos em que ela se corta, de tal forma que quando a força velha é usada e quando a nova força ainda não surgiu, há um momento que é extremamente fácil para a pessoa ser coagida por seu oponente. No Tai Chi nós usamos mais a intenção do que a força e desde o princípio ao fim, suavemente, incessantemente, em círculo completo e retornando ao início, circulando infinitamente. Isto é o que nos clássicos do Tai Chi se fala por: “Como o Rio YangTse ou Amarelo, fluindo infinitamente”. E novamente: “A força do movimento é como desenrolar fios de seda”. Estas duas frases são referencia a esta unificação de um simples impulso****.
10. Procure a Quietude dentro do Movimento.
Artistas Marciais Externos apreciam saltar e parar como boa técnica e eles fazem isso até que a respiração (chi) e a força sejam exauridas, tanto, que após praticarem, eles ficam sem fôlego. No Tai Chi nós usamos a quietude para dominar o movimento e mesmo em movimento, ainda preservamos a quietude. Assim, quando você pratica a forma, quanto mais lento melhor! Quando você pratica devagar, a sua respiração torna-se profunda e longa, o chi submerge no campo de cinábrio (dan1 tian2) e naturalmente não há constrição danosa ou alargamento dos vasos sanguíneos. Se o estudante tenta cuidadosamente, ele pode ser capaz de compreender o significado oculto nessas palavras.

* Esta frase de quatro caracteres é provavelmente a mais difícil dentro da literatura do Tai Chi para ser traduzida. Escolhi observar cada uma das quatro palavras para preencher a função de predicados ou frases verbais. Uma outra abordagem mais óbvia seria tomar as primeiras duas como advérbios e as duas últimas como sujeito e predicado: “Vazio e vívido, o ápices é energético” Muitas outras interpretações também são possíveis.
** Em chinês, o termo cintura refere-se mais aos espaços entre as vértebras, do que ao círculo no centro do corpo.
*** Nas artes marciais externas, tais como o Shaolin, se ensina a usar a energia das partes ou sessões do corpo, em oposição à energia `de todo o corpo`, do Tai Chi Chuan.
**** Literalmente “em um chi”. Poderia ser abordado também como “em uma respiração”.

De todos os 10 pontos, o primeiro tem importância fundamental, pois permite que nosso espírito se eleve e então possamos coordenar todos os movimentos do corpo de forma concentrada e sem perda de equilíbrio com muita energia. Devemos ter a idéia de um fio puxando nossa cabeça desde o centro para o alto, fazendo com que tenhamos a sensação de haver crescido alguns centímetros.

É importante lembrar que o Tai Chi Chuan é um ramo do Wushu Tradicional Chinês (conjunto de Artes Marciais Chinesas), que é grandemente influenciado pela rica Cultura Chinesa. As teorias de Confúcio têm sido sempre a guia para os padrões das regras de comportamento do povo Chinês. Confúcio enfatizou que devemos sempre em primeiro lugar, tratar as pessoas com respeito e convence-las a seguir a moral mais nobre. Desta feita, a regra mais importante que os praticantes das artes marciais devem obedecer é a moral das Artes Marciais, que se fundamenta no respeito aos mais idosos, e aos mais jovens e fracos, proteção aos que necessitam, e utilizar as artes marciais somente quando for a favor do benefício ou da proteção de alguém oprimido além de cultivar a humildade, jamais se apresentando como um lutador desafiante.

O termo Tai Chi se origina do I Ching, o Livro das Mutações e assim o Tai Chi Chuan tem como origem, a filosofia taoísta que se mesclou com os princípios da Arte Marcial.

Quando de sua origem, o Tai Chi Chuan foi desenvolvido através de 13 Posturas Essenciais que surgem desde os princípios do I Ching, relacionadas com os Oito Trigramas: Chien, Kun, Kan Li, Sun, Chen, Tui e Ken, e os Cinco Elementos da natureza: Fogo, Água, Metal, Madeira, Terra.
As Treze Posturas que correspondem aos princípios acima são:

Pan (bloquear) equivale ao trigrama Chien
Lu (rolar para trás) equivale ao trigrama Kun
Chi (pressionar) equivale ao trigrama Kan
An (empurrar) equivale ao trigrama Li
Tsai (puxar para baixo) equivale ao trigrama Sun
Lieh (rachar ou separar) equivale ao trigrama Chen
Jou (golpe de cotovelo) equivale ao trigrama Tui
Kou (golpe de ombro) equivale ao trigrama Ken
Avançar equivale ao elemento Fogo
Retirar equivale ao elemento Água
Guardar a Esquerda equivale ao elemento Metal
Antecipar à Direita equivale ao elemento Madeira
Equilíbrio Central equivale ao elemento Terra.

Importante saber que na origem o Tai Chi era chamado de “Treze Posturas”, justamente por essa conexão íntima com os Oito Trigramas e Cinco Elementos.
Alguns autores divergem quanto às correspondências, mas basicamente a exposta acima é a mais popular entre os praticantes.


O Estilo Yang Tradicional de Tai Chi Chuan tem algumas características próprias, a saber:
a) A seqüência do aprendizado do estilo segue com Forma Sem Armas, Forma de Espada, Forma de Sabre e Tue Shou.
b) Na Forma sem Armas, seus movimentos são abertos e estendidos sendo que a velocidade da execução da forma é vagarosa, contínua e homogênea.
c) Na Forma de Espada os movimentos são abertos e estendidos. A velocidade é homogênea e as técnicas da espada são leves e ágeis com finalizações bem marcadas.
d) Na Forma do Sabre os movimentos são grandes, a velocidade é rápida e a finalização das formas é bem poderosa.
e) Tecnicamente temos dentro da execução da Forma do Estilo Yang Tradicional, dois passos mais importantes que se repetem constantemente:

Dados técnicos importantes:
Passo Arco: no passo arco, o peso maior do corpo fica no pé da frente. O joelho dianteiro vai estar dobrado, sem ultrapassar a ponta do pé e o joelho traseiro vai estar naturalmente estendido. O pé da frente aponta para frente bem reto e o pé de trás aponta para 45 graus ao canto. Entre os pés deve haver uma largura igual a do ombro do praticante e a distribuição final do peso será 60% na perna da frente e 40% na perna de trás.

Passo Cheio/Vazio: no passo cheio/vazio, o peso maior estará na perna de trás. O pé da frente aponta para frente e o detrás a 45 graus ao canto. Os dois pés estão separados por uma simples linha ao centro. O joelho da perna sólida (cheia), aponta a mesma direção da ponta do pé.
Quando o pé da frente está apoiado no calcanhar, a perna deve estar estendida naturalmente.
Quando o pé da frente estiver apoiado na ponta (metatarso), a perna deve estar ligeiramente dobrada, com o joelho aparecendo.

No estilo Yang de Tai Chi Chuan existem três posturas de passo arco em que o corpo deve estar perpendicular ao chão ou ereto: Lan Chiao Wei (Tso Pam) – Acariciar a cauda do pássaro à esquerda; Tan Bian – Passo do Arqueiro ou Chicote Simples e Shen Ton Bei – Abrir o leque.

Para que a prática do Tai Chi Chuan aconteça de maneira correta, devemos compreender um princípio fundamental que permeia todas as Formas. O RELAXAMENTO. Diferente do conceito convencional de relaxar (que nos faz amolecer os músculos e até adormecer em processos de relaxamento), esta palavra em português que traduz parcialmente um termo difícil de ser traduzido do chinês: Fang Song, deve ser compreendida como ABERTURA E ESTENSÃO. Durante a prática do Tai Chi Chuan, devemos manter a idéia de abrir todas as juntas e ligamentos de forma a fazer com que o corpo fique expandido e o tônus muscular permanece sempre o mesmo, suavemente trabalhado. O termo Fang Song, refere-se a um estado de alerta corporal, entre a rigidez excessiva e o relaxamento mole e cada um dos praticantes deve encontrar dentro de si este estado, o que exige atenção, paciência para experimentar e muitas vezes até suportar algumas dores musculares que vão anteceder a um verdadeiro fortalecimento geral do corpo. Assim, quando o RELAXAMENTO CORRETO acontece, há abertura do esqueleto, das juntas e dos ligamentos do corpo, fazendo com que nosso corpo se integre como um TODO.

Para que haja combinação do corpo todo em movimento, a cintura (quadril) tem um papel fundamental na execução das formas do Tai Chi Chuan e é chamada de GOVERNADOR do corpo. A presença do quadril na movimentação geral do corpo deve ser constante e na realidade, a origem dos movimentos reside aí. Temos que ter consciência da presença do quadril sentindo o peso de nossa gravidade bem no centro do corpo. Aos poucos nossa mente percebe inclusive a existência do osso sacro que funciona como um eixo central de onde todos os movimentos surgem, sejam eles pequenos ou grandes.

Quando passamos a praticar o Tai Chi Chuan corretamente a energia (Chi) percorre todo o nosso corpo promovendo o fortalecimento geral do mesmo, produzindo uma sensação agradável de calor e bem estar. O caminho que a energia faz quando praticamos Tai Chi Chuan, segue o seguinte trajeto:
A energia está enraizada nos pés, desenvolve-se (explode) nas pernas, é dirigida pela cintura e se expressa pelas mãos.

A Cultura Chinesa e o Tai Chi Chuan: a partir do I Ching e escolas diferentes de filosofia
Tai chi (um ) emana do Wu Chi (supremo vazio) tai chi é a origem dos estados dinâmicos e estáticos e se separam em yin e yang. Quando há movimento yin e yang se separam, quando não há movimento se combinam e tornam-se um.

Principio dos cinco elementos WU Sheng
Os cinco elementos são fogo, metal, água, madeira e terra, cada um deles se desenvolve, controla e equilibra um a outro
Observe os ciclos de relacionamento que existem entre os Cinco Elementos:

A medicina chinesa usa o yin e o yang e utiliza os 5 elementos para equilibrar o corpo e a saúde humana diferença entre artes marciais internas e externas, as externas são duras e visam a fortaleza para vencer seu oponente . As internas utilizam a suavidade (Tai Chi Chuan, Shing I e Pakua) para seguir a energia do oponente, a imagem da agulha no meio ao meça do algodão, os movi mentos internos e externos são coordenados juntos.

A respiração durante a prática do Tai Chi Chuan deve ser natural, homogênea, Afunde o Chi no Dan Tian. Não é necessário tentar uma coordenação muito precisa entre respiração e movimento. Com movimentos longos, você deve respirar naturalmente, não breque a respiração porque a sua energia vai parar, o chi vai parar. Por isso, os movimentos e a respiração devem ser naturais. A respiração se coordena com os movimentos de maneira simples.

Depois do aprendizado da Forma Tradicional sem armas, iniciamos o aprendizado do tue shou onde entramos em contato com as 8 energias ensinadas na forma, aplicadas com um oponente. Depois as armas, espada sabre ensinam como usar uma arma, seguindo os 10 pontos essenciais enquanto mantêm movimentos grandes graciosos e em velocidade homogênea. e bastão.

Os princípios básicos do tue shou: são grudar, aderir, conectar, seguir sem resistir ou separar-se do oponente, se seu oponente se move você se move, quando ele se mover você se move depois porem chega antes para controlá-lo.

Tipos de armas usadas pela Família Yang
Armas Curtas: são espada de 67 e sabre de 13 posturas e
Armas Longas: antigamente utilizávamos a lança longa e tínhamos uma forma de 13 movimentos depois se tornou um bastão longo, as suas técnicas são a da lança original, mais tarde a pratica do bastão longo tornou-se uma maneira de treinar a emissão da energia FA JING vibrando o bastão.
Características da Espada: formas claras, leves, flexíveis,vividas e fluidas
Características do Sabre: formas pesadas, poderosas e energéticas mostrando o espírito forte

Ainda devemos lembrar que:
Boca: manter a boca fechada, mas não muito fechada. Naturalmente fechada. Quando a boca esta seca, yin não pe suficiente então não poderá haver yang.
Língua: Toque a ponta da língua no céu da boca. Isto ajuda a manter a boca úmida.
Forma da mão: levemente estendida, com dedos arredondados e espaço entre os dedos.
Mesma coisa para palma: levemente estendida, sem rigidez, com o centro arredondado. Não fique muito tenso ou muito mole.
Relaxar: Lembre-se de abrir as juntas, tendões e ligamentos de forma a unificar todo o corpo durante a prática. Tai Chi é um exercício do “corpo inteiro”.
Cintura: é o comandante dos movimentos e lidera o corpo todo.
Energia: surge na raiz (pés), explode nas pernas, controlada pela cintura e expressa pelas mãos.

Como o corpo se move durante a pra´tica do Tai Chi?
A parte superior do corpo é leve, o meio é flexível e a parte baixa do corpo é sólida e pesada.

Como manter a parte superior do corpo leve a a parte baixa sólida?
Não use muita força para manter o corpo superior leve
Mantenha seu chi submerso para manter o corpo inferior pesado.

Como mantemos o chi submerso?
Não prenda a respiração, mantendo-a natural. Quando você se acalma o chi naturalmente submerge.

O que significa ter peso duplo?
O peso duplo significa que o Cheio e o Vazio não estão claros e isto faz com que você não seja capaz de transferir o peso e não é capaz de ser ágil e flexível, sua respiração não é natural e energia fica parada, rígida, e o corpo não flexível.

O que significa punho longo?
Na forma do Tai chi a energia está se movendo o tempo todo, sem parar como nuvens ou água fluindo, ele nunca para. Outras formas de Artes Marciais chama de punho longo quando a forma é rápida e os movimentos longos. No Tai Chi, punho longo quer dizer que a energia é contínua como nuvens e água.

Quais são os tesouros do corpo humano?
Jing (Essência) Chi (energia vital) e Shen (Espírito)
Acumule Shen para promover Chi,
Acumule chi para promover Jing,
Refine Jing até que se transforme em Chi,
Refine Chi em Shen;
Refine Shen até a Vacuidade.
Este é o modo de fartalecer, enriquecer e aumentar Jing Chi e Shen no corpo.

O que é Jing?
É a essência, Jing é o componente básico do corpo humano e serve como sua base de atividade vital. É o que conseguimos através dos alimentos, do Sol da Lua, do Ar. Comparando Jing com Chi, Jing é mais Yin.

Como que Chi se relaciona com Jing?
O significado de Chi é simplesmente Vida!. A reunião de Chi é Vida, a dispersão de Chi é Morte. A força promotora da atividade do corpo humano é Chi. Chi coexiste com Jing e onde há Jing deve haver Chi e vice versa. Chi é mais Yang.

O que é Shen?
É devirado de Jing e Chi e tem uma base substancial. Jing + Chi = Shen. Shen é a manifestação externa da ação de Jing e Chi. Aonde Chi é forte, haverá Shen; aonde Chi é fraco ou ausente Shen será fraco. Shen move-se junto com Chi e Jing. A substancia de Shen manifesta-se na aparência corpórea.

Como podemos elevar nosso espírito?
Seguindo os 10 princípios do Estilo Yang, todo nosso corpo irá abrir, permitindo que a energia vital de JingChi seja cultivada e capaz de elevar-se. O seu espírito vem de seu coração e mostra-se a través da sua mente. Você deve usar a atenção e a concentração para usar seu espírito para elevar-se.

Quais os aspectos morais que devermos cultivar:
Ser uma pessoa boa, respeitar ou outros especialmente os mais velhos.

Veja também:

- História do Tai Chi Chuan
- Estilos
- Mestres
- Artigos

 
 
Sociedade Brasileira de Tai Chi Chuan e Cultura Oriental
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